Mythen sind eine internationale politische Macht, und sie sind eng mit Erinnerungspolitiken verbunden. Ihre Foren reichen von Hollywood über das Internet bis in Alltagsgespräche, ihre Gestalten von Alexander über Jesus zu Hitler. Ihre Metaphern reichen bis weit in wissenschaftliche Theorien und Diskurse. Die Medien geben Ge-schichte und sozialen Beziehungen in Mythen eine sinnliche Gestalt. Sie bieten damit griffige Deutungen und verdeckte Zukunftsentwürfe. Historische Personen treten als digitalisierte Filmstars auf, Journalisten fahren im Panzer mit: Indem die Medien zeitliche oder räumliche Ferne scheinhaft überbrücken, vermitteln sie Gewissheitserfahrungen. Zugleich schüren die Mythen Ängste und Vorurteile und bedienen psychodynamische Abwehrhaltungen. Sie reduzieren komplexe Geschehnisse, aber auch Machtgefälle auf das, was ein Massenpublikum von ihnen glauben soll. Sie immunisieren so auch das Weltbild einer Kultur gegen Vernunft, Differenzierung und Perspektivenwechsel. Mythen entwerfen das Menschenbild einer Gesellschaft: Vom modernen Bürger im Zeichen der Globalisierung wird erwartet, er solle – als sein eigener Personalchef – unausgesetzt hochmotiviert, sozial kompetent, marktgerecht und in angemessener Dosierung patriotisch die richtigen Angebote der sozialen und medialen Welt realisieren. Mit solchen Mythen des Alltags umstrickt uns ein Netz der Normalität.
Wie unterscheiden wir dann aber Mythos und Erinnerung, Illusion und Einsicht? Was wird überhaupt noch erinnert? Was gerät dabei in unwahre Zusammenhänge: Zusammenhänge von Vergessen, Routine, Markt, Konformi-tät oder Hollywood-Drama? Verschlingt ein Strudel ununterscheidbarer Gleich-Gültigkeit jede Art soziokulturel-ler Auseinandersetzung, Reflexion und Verständigung? Die Antwort der Mythen auf Konflikt und Verunsicherung birgt Gefahren und Versuchungen: Fundamentalismus jeder Richtung, Ausgrenzung und Diskriminierung, Technisierung personaler und interkultureller Begegnungen, Individualisierung gesellschaftlichen Leides, aufgezwungene Identitäten.
Die Tagung diskutiert in diesem Spannungsfeld gegenwärtige und historische Diskurse über mediale, wissen-schaftliche und gesellschaftliche Darstellungsmuster, Erinnerungskulturen und Identitätsbilder. Sie fragt nach den Konflikten hinter den Mythen. Sie sucht nach psychologischen und pädagogischen Interventionen, die einen anderen Zugang öffnen: Wie können Psychologie, Psychotherapie und Sozialwissenschaft ein produktives Ver-hältnis zu Mythen gewinnen? Welche Einsichten haben wir, welche Forschungsmethoden sind aussagefähig, welche Strategien sind aussichtsreich?

University of Crete, Department of Psychology
Association of German Professional Psychologists (BDP), Division of Political Psychology, Journal of Political Psychology (Hamburg)

Myth – History – Media: Historical, Political and Mental Formations. 24th Workshop-Conference Political Psychology, University of Crete, Rethymno/Crete, May 19th to 22nd, 2005

Myths are an international political power and are tied closely to the politics of commemoration. Their media and scope reach from Hollywood via the internet to everyday talk, their characters from Alexander via Jesus to Hitler. Their metaphors influence scientific theory and discourse. Using myths, the media bestow history and social relations with a sensual shape. Thus, they offer handy interpretations and disguised concepts of the future. Historical characters reappear as digitalized movie stars, journalists are embedded in tank crews: Because the media short-cut temporal or spatial distance, they offer experiences of certainty. At the same time, myth fuels anxiety and prejudice, and serves psycho-dynamic mechanisms of defense. Myth reduces complex events and power-related processes to a visibility that mass audiences are supposed to believe in. They immunize a culture’s predominant ideologies and convictions against reason, differentiation, and a change of perspectives. They create a concept of man: The modern citizen is expected to choose accurately from the offers made by the social and medial world, being his own manager, permanently motivated, socially competent, in line with the market, and with an appropriate patriotism. Such myths of everyday life entangle us in a net of constructions of normalism.
How is it possible to distinguish myth and memory, illusion and insight, though? What is still remembered, both individually and collectively? What is subjected to contexts of distortion and illusion, to forgetting, routine, conformity, to the market, or to the Hollywood-drama? Is any kind of socio-cultural argument, reflection, and understanding inherently engulfed in a maelstrom of indistinguishable indifference? Myth’s answer to conflict and uncertainty poses dangers and temptations: fundamentalism, exclusion and discrimination, the technological decadence of personal and intercultural encounter, blaming the victims by an individualization of alienation, conformist identities.

In this contradictory field, the conference discusses contemporary and historical discourses on cultural, scientific, and social patterns of representation, memory, and imagery. It enquires for the conflicts behind myths. It looks for for psychological and pedagogical interventions that open alternative approaches: How may psychology, psychotherapy, and social sciences aquire a productive attitude towards myth? What insights do we have? What research methods are informative? What strategies of intervention are promising?

The congress offers panels in Greek and German as well as joint workshops in English.

Further information:

http://www.bdp-politische.de/aktuell/pp_24_kreta.html
http://www.soc.uoc.gr/psycho/conference/
http://www.politische-psychologie.de/